Paixón é sentimento forte, obsessivo, sufrimento, ven en patologia, paixón de Cristo. A paixón (path) abarca toda a gama de sentimentos: amor, ódio, inveja, piedade (tamén na acepção relligiosa do termo), compaixón (a palabra xa di: compartir o sufrimento alheio, pero non a dor, que é persoal e intransferível, como a experiencia, no sentido de vivencia e non de senectude; todo o que vivimos a experiencia é intransferível, é preciso errar para saber o que custa o erro).
Amor é só unha das paixóns, que os gregos chamada: a paixón do amor ou a Paixón de Eros, que foi contraposta a Paixón de Cristo. En realidade, a palabra amor ven con conotações Cristo, dende a antigüidade, pois os gregos non usavam esa expresión, que é romana; os gregos falaban no seu "Logos" en paixón ( "path"), non o amor.
O amor é unha palabra con conotação cristiá e romana, non grego. A lingua, o "Logos" grego, fala, escribe e estuda o "path" baixo as formas de Eros, filos e Ágape. Amor é expresión latina, cuxo símbolo "eléctricos" é o deus alado "Cupido".
A paixón de Eros é chamada paixón erótica, quero irresistível de facer sexo que a natureza pon no sangue sadio e novo, ou sadio e vello: o importante é que o deus Eros estea presente no sangue sadio (sen drogas externas) eo vello sexa un sátiro (un tarado), cousa que xa fun e non son máis grazas ao corazón mole agora e temer (antes era temerário, cousa de novo que pode ter 19 ou 90 anos, o desexo erótico é o móbil, o "primeiro motor" na propagação da especie.
Aí vén a outros tipos de amor menos importantes para a natureza, mais esenciais para a sociedade, son "amor sociais" ou "paixóns sociais" (Paixón de Cristo ou Paixón de Marx, paixón de Fidel, de Lula, enfim, dos políticos e dos santos e profetas e poetas e sabios).
As paixóns sociais son paixóns falsa, hipócritas, paixóns que representan a paixón natural Qué é ea única real: a paixón de Eros, a paixón erótica, sexual, a paixón entre o home ea muller, o macho e fêmea.
Esas paixóns sociais non são'provenientes da natureza, como o é a erótica, senón da capacidade simbólica do home de representar, ou sexa, ser ator, crear símbolos e signo, etc. ; Logo, as paixóns sociais son paixóns injetadas por injeções de valores sociais que tomamos e ficamos bobos (da coorte) ou se non tomamos imos á "Nave Louca", aquela metáforas de Goya á Nau dos insensatos.
As paixóns do amor creadas nos drama e traxedia Evangelist, (os Evanxeo son copias descaradas das traxedia gregos) son, na realidade, o amor do amigo, o Filo, o amor á filosofía, ou sexa, unha paixón que transcende á natureza ata o amor "ágape" eo "filos", do amigo, (do gusta o amigo e da filosofía), é unha paixón (o ágape) que extrapola o amor natural, que é o erótico, no amor social, que constrúe a filosofía e, concomitantemente, a civilización, a relixión, que é o social eo político, non obstante o amor ágape "derive do amor natural, erótico, de protexer a compañeiro ea prole.
Os gregos tiñan en alta conta, valorados sobremaneira a paixón de amigo, o filos, como se pode ler en filosofía.
Na palabra grego "filosofía" e no pensamento único que é a filosofía grego, cuxo contexto non é dado en calquera outro lugar fora da Grecia antiga e nin na Grecia anterior á filosofía de Socrates, Platón e Aristóteles, aínda que a Grecia tivese un pensamento antigo expreso polo pre-Socrates, que eran pensadores, como os demais pensadores fora do contexto e da lingua grego, pero non filósofos: a filosofía comeza con Socrates, brillo con Platón e remata con Aristóteles e non pensa máis contexto no que se expresa en termos evolutivo .
Antes de Socrates e despois de Socrates foi máis significativo para o pensamento, para o espírito, que antes e despois de Cristo, que, non obstante, foi mellor para a alma do pobo. Os pré-Socrates, Parmênides, Heráclito, entre outros, eran pensadores tecidos no contexto da cultura grego, un contexto privilexiado pola poesía de Homero e Hesíodo, que enunciados o mito, que dá orixe ao rito na forma do teatro grego (o rito máis orixinal e intelixente da relixión surxe como teatro grego que se fundamentais nas realidades naturais narradas polos mitos. A mitoloxía e poesía grego é a primeira forma de filosofía. Algo próximo ao que Nietszche denominado "filosofía trágica").
O pensamento grego pré-Socrates xa ten veleidades de ciencia, como se le na teoría de átomos de Demócrito, xa é un pensamento que extravasa a simple ética, ou a moral, como o pensamento chinés e outros pobos, que non posibilidade a ciencia, senón o fixeron baixo a forma de tecnoloxía, tanto que despois da Grecia, Roma tampouco penso a ciencia, só usou a filosofía menor na construcción da civilización: o estoicismo oriundo do cinismo na construcción do Dereito e da doutrina e práctica da relixión cristiá, entre outros pensamentos gregos que se desgarraram da filosofía maior de Aristóteles, que só foi retomar nos tempos modernos pola ciencia, pero xamais como filosofía maior: metafísica.
O cinismo é unha filosofía menor no sentido de desapego do mundo e do ego, como o monge cristián ou Xesús Cristo que, no fondo, son filósofos cínicos menores, así coma a maioría dos santos e dos profetas bíblicos.
Os filósofos cínicos non ten ningunha apego ao ego ou o mundo, nin ao saber, no que non cren, pero viven só para a liberdade, indiferentes ao mundo e ao ego, que nada lles pode cobra; por causa desa independencia e ceticismo xeneralizada, os cínicos son tidos en conta de filósofos menores, aínda que sexan eles os auténticos filósofos, porquanto exército plenamente a liberdade, que é a función precípua da filosofía eo seu obxectivo., mentres que os frades, Padre e monges cristiáns só practicar o cinismo no desapego da vida e do ego en función dunha crenza.
São Francisco de Assis corroborou así a filosofía menor do frade ao crear a Orde dos Frades Menores. Minoritarias.
A filosofía grego foi a culminância do pensamento grego que, en si e comparar con pensamentos orixinario en outras culturas e contextos, era o pensar grego, o cume do pensamento antigo, o apogeu da arte de pensar, a filosofía, sen embargo, foi a superação dialética dese pensamento, foi a única que vez que o pensamento transcendeu ao pensamento, que o pensamento penso a si mesmo, alcanzou a "auto-conciencia" de ti mentres pensar.
Metafísica foi unha expresión Cunha por un compilados da obra de Aristóteles, todavia, esa expresión "metafísica" que o compilados procura, talvez, definir o que viña despois da física.
A palabra "metafísica" coa cal o compilados dividir a obra do mestre acabou sendo axeitada para caracteriza a filosofía: a filosofía é mesmo o que vén despois da física: é o pensamento, o estudo do pensamento e non a pensar sobre obxectos, pero o pensar cuxo obxecto de pensar é o mesmo pensamento, para ser así enfático e redundante.
O filosofía posterior a Aristóteles ten fin, o que hai é o retorno do pensamento, na vella forma pre-Socrates, ou sexa, o pensamento solitário, como o de Heráclito, que non segue na esteira da amizade, que tornou a tradición de Socrates o Platón e este a Aristóteles única, feito que só se realizou porque Platón e Socrates eran amigos, no sentido "erótico" grego; os gregos máis mozos e os máis vellos tiñan unha relación erótica, na cal acariciavam os órganos genitais dos amigos toma parte.
O pensamento solitário, que fundou a ciencia, sen a auto-consciencia, expresa na Maiêutica de Socrates, un método que enceta a filosofía coa dúbida, como o fixo Descartar posteriormente, o pensamento que incorporar só a idea de Platón, pero sen se ollar no espello de Narciso, sen se inclinar sobre si como o fai a metafísica de Aristóteles que pecha o circuíto filosófico antes nunca houbo nin tampouco posteriormente: non hai outra filosofía senón o grego: a revolución do pensamento só ocorreu na Grecia antiga e non alhures ou noutro tempo.
O pensamento pasa a ser a filosofía (unha única vez na humanidade) co método de conversación Socrates (dialética, na que se expões as contradições): a Maiêutica; desde Platón a maiêutica se transforma en diálogo, nos que se expõe a idea de Platón (a idea é a primeira unidade filosófica); por fin ven a fin, "o mellor fin": Aristóteles, cuxo nome significa e sinalar o destino final do pensamento grego: a filosofía na súa maturidade, na súa maioridade, a filosofía maior do filósofo.
De permeio coa filosofía maior, a filosofía de Aristóteles que priorizou a lóxica e As, a ciencia, andou o cinismo, unha filosofía vital, a filosofía da existencia á existencia, a práctica da "razón pura": o existencialismo orixinario, de que Heidegger tivo a lucidez de descubrir no pensamento do ser.
Polo tanto, só houbo dúas formas de filosofía, ambas na Grecia antiga: a filosofía do coñecemento de Aristóteles ea súa interlocutores crítica (dialética): a filosofía cínica. Ambas se complementan e, no fondo, son unha mesma unidade filosófica revestido dos oposto. As contrario da filosofía que naceu, creceu e morreu na Grecia antiga, relixións, non obstante, hai moitas.
Esta amizade tan íntimo, que imitan a paixón de Eros, na natureza, é que se creou a filosofía que, polo que xamais ocorreu noutro contexto, nin o alemán, o Heidegeer. Evidente, non foi tan-só a amizade, tal cal ocorreu no contexto grego, o factor illados para a eclosão da filosofía, pero só un dos numerosos factores introducidos no contexto grego antigo.
A paixón de amigo é, no reino natural, a necesidade de colaboración para a caza, entre os carnívoros, da unión para protexer mutuamente, dos herbívoros e das formigas, abelhas, térmitas para se facer fortes e dos homes na construción da cultura e civilización.
Esta paixón (a amizade) transplantada ao universo social do home (e só polo home) creou a filosofía, na Grecia antiga, xunto a outros factores, porquanto esta relación de amizade, en Roma, non chegou sequera a suscitar a filosofía, pero -tan só un melancólico arremedo de filosofía que decaiu na forma do Dereito Romano e da relixión cristiá, pois o contexto da amizade romana non era como a orixinais na Grecia antiga, porén unha copia desta, un arremedo grotesco do que na Grecia era unha realidade natural e cultural, así como nalgúns países a corrupción é orixinais.
Esta paixón grego era máis importante socialmente que o amor da muller, da fêmea que, na antiga Grecia, era como o mandou a natureza: un amor para reprodución, mentres o amor do amigo (a Cantigas de amigo terá ou será algunha reminiscencias diso? ) era tanto amor, paixón, no sentido sexual (vellos e mozos se enamoravam: aí nace a tradición mestre e discípulos que vai a Idade Media na troco do cristianismo de Padre e monges que suprime a muller e deixa intact a "amizade", aínda que baixo outro veo de hipocrisia: o cristianismo é o exercicio do ódio á natureza, a vontade de morrer e. .. ressuscitar en Cristo: Cristo, o novo e Eterno amigo, o mestre, o amigo máis vello, aquel que induz e introduce o novo no erotismo social, que é a homosexual, sempre presente na vida social, xa sexa con eunuco, nas culturas máis herméticas, inimigos o amor que non sexa exclusivamente natural, como o hebreo, que condenado o homosexual ou amor de amigo, amizade sexual entre homes (para evitar a incômada relación de mestre e discípulos que Xesús tiña cos seus discípulos e especialmente con Xoán, que deitava no seu ombro e que logo o machismo inglés do código da Vinci transformar en María Madalena, máis a gusto de xudeus e Padre , que aman antes a hipocrisia social que a realidade natural. Para o xudeu realidade natural é Deus, e polo tanto, o amor do amigo (erotismo) debería solapada, escondidos baixo sotaina de San Domingos e do surrão de Assis).
Ese amizade, a relación mestre e discípulos, ou sexa, dun home máis vello ou máis sabios (máis Sabio sempre é máis vello, non no sentido cronologia, pero no sentido de saber máis, de ter aproveitando a intelixencia da vida con máis intensidade que os vellos bobos que nada saben, só teñen "experiencia" e idade, como os cans, os filósofos cínicos, máis vellos ten en relación aos máis mozos); esa relación de amizade de Cristo e discípulos remete ao relación grego que probablemente estaba na cultura Helena pasada aos romanos (vide os emperador romanos, os césares, de quen pode falar libremente sobre a súa homosexual, porquanto eran inimigos dos cristiáns e perder a "guerra" do tempo para o cristianismo que prevaleceu como política de Cristo, baixo a realidade da política dos Padre da igrexa, óbvio).
Cristo non podía ser relacionado, asociado ao que se asociada na amizade, no filos, os gregos e os romanos, creadores da cultura mestre e discípulos, un eufemismo para "enamorados" ou homes comprometido / a: paixón de home a home no sentido erótico e non só espiritual, mental, porque en Grecia e Roma era así e como están as culturas dominantes deben ter pasado esta "moda" para o mundo, pero non atopou o contexto grego e si só a fantasía dunha relación de paixón que era soamente grego en esencia: a Grecia antiga da cultura dos enamorados, os cales non eran homes e as mulleres, e si o novo eo home máis vello, madura.
Por iso São Paulo, que era tan feio, coma Socrates, e que era educador na cultura grego e judaica, sen coraxe para enamorar-se de efebos, debido ao tabu judaico neste sentido, desenvolveu a dialética cristiá, no sentido aquí de arte de falar e persuadir, retórica impregnada de falsa filosofía ou pensamento sen obxecto natural nin intelectual, pero sobrenatural,, que non foi o caso de Socrates, o Sabio, pero de Saulo, o tolo, o Apóstolos.
O amor de amigo, a amizade, levou tamén as mulleres a imitan o comportamento home e iso está claro cando se fan monjas e monxas, que é unha forma de exprimir o amor espiritual, mental, que está no "Logos", no diálogo , que pode ser dialética, e que é prezado polos espírito máis intelixentes e culto.
Mulleres intelixentes ascenderam á Intelectual (doutorado da igrexa como Santa Tereza) a través do seu pensamento, os seus êxtases espirituais na relación co "amigo" Deus, a amizade de home a home que ela muller podía ter coa divindade, que os sacerdotes home ten (ese poder exclusivo de oficiais a misa é unha reminiscencias e un requisito de home para se ter a amizade de Deus, para se tornar o discípulos novo de Deus, o mestre, o "Ancião dos días", no moldes da relación discípulos novo e mestre máis vello ou de meia-idade dos gregos e posiblemente dos romanos que, cos césares, que eran poderosos e non tiñan necesidade de se agochar baixo eufemismo ou baixo ritos sociais, foi escancarado na relación de enamorados.
As monjas e as monxas se fan un pouco "homes" para ascender ao amor filos, á amizade coa divindade, pois a amizade, dende a Grecia, sempre foi tida como privilexios home: de homes e deuses; xamais de mulleres (tanto que aínda corre o dito que muller é amiga de muller, que entre mulleres non hai amizade, pero competition que é vixiar e control coa amizade falsa).
Na realidade natural, fóra do cultural que transforma a natureza e as súas cousas e entes en artefatos, primeiro pola man do home primitivo que, despois que aprende deseñar, pintar e, posteriormente, a escribir, a trazos ferramentas abstratas (signo e símbolos), a mente evolved, xira a símbolo chea de valores escritos, pensado, deseño, soños e tenden a mitigar as realidades naturais que se chocam cos pudores sociais, os tabus creados Ara protexer a vida e, As, manter o grupo, ou sexa, para manter un grupo é preciso de papéis sociais e uns, a maioría, ten que ser o bobo e os outros (a elite) os reis e sacerdotes (sabios primevos. O sacerdotes é a larva do Sabio ou o casulo, a crisálida ).
A relación brutal, que é a relación sexual, ea súa consecuencia, o acto brutal de parir un neno, colocar a muller aparentemente máis dentro do animal natural que o home: tanto para a mente que comeza a pensar primitiva: filosofía da selva, da Cova anterior á de Platón.
Polo tanto, a relación real, natural do macho e da fêmea é o sexo, o acto sexual é o acto que une macho e fêmea que no eufemismo está sendo home e muller. Conjunção ou coito xira amor e así vai a vida polas vías tortuosas das sombras da mente (a mente é o símbolo do home, non o que é o home intelectual ou Espiritualidade, que é o mesmo. O centauro é símbolo da mente no corpo; símbolo do corpo animal do ser humano ea mente: o pensamento.
O acto sexual é unha violación, unha violencia, unha invasión, cando perpetrada entre macho e fêmea. O parto máis aínda: o parto é un drama que pode acabar en traxedia shakesperiana ou grego. É moita dor: é a Paixón de muller seguindo os actos da paixón de Eros, que se transforma en feitos co coito eo parto. Finalidade: prole, perpetuação da especie.
Toda esta relación zoológica do home e natureza (natureza na comprensión do home, na comprensión do home na figura do centauro) obriga aos eufemismo, porque é preciso dicir, pero hai sempre unha forma mitigada de dicir a realidade natural, que é sempre a máis incômoda, porque nos pon lonxe do anjo decaído que imaxinar ser (o anjo decaído é Lúcifer, ou sexa o home lúcido, a mensaxe (anjo) lúcida do home Sabio, o que sabe que coñece e sabe de si e do mundo: o Homo sapiens sapiens na definición provisória da ciencia.
A filosofía en Grecia antiga era un amor erótico, pois era unha ponte entre o amor erótico entre os homes, um laço, porquanto permitía a conversación e da conversación ao erotismo hai o camiño para a ponte da amizade, un amor de homes.
A filosofía grego non era cousa de ermitão como a de Kant, Nietszche e Hegel e outros filósofos occidentais, pero algo vital, porquanto levava no seu bojo a posibilidade de realizar o amor erótico coa muller, pois a muller ama escoitar o Sabio eo novo , que tamén ama escoitar e obedece o Sabio. Tanto que Socrates, na antiga Atenas, era cognominado "o feio erótico" ou "" Socrates, o erótico "e vivia preto de mozos: Platón, que o amava, admirar-o, de entre ese mozos atenienses.
Por iso a filosofía se desenvolveu tanto na Grecia, en Atenas e soamente en Atenas, porque alí era vital, estaba liga ao flilos da filosofía, pero tamén ligava ese filos (path, amor, amizade) ao saber, a sabedoría, ao amor erótico do home co home, ao homosexual sen pudores, a unha forma de relación humana xamais concibida con liberdade antes e despois daquel tempo de ouro da filosofía, cando os homes amavam e non tiñan receio de amor.
Co advento do cristianismo, e mesmo nos outros pobos, a necesidade de perpetuação da especie superar ese amor amizade e foron Instituciones barreiras relixiosas e sociais. tanto que ata temos receio de expresa esa realidade de Atenas con todas as letras e nuances. hai unha proibição, un tabu dentro de nós na forma dun totem: unha imaxe mental e sentimental.
O amor (path) entre homes e as mulleres, macho e fêmea, foi sempre só amor carnal, amor á violencia, ao sangue e á guerra, á dissenções entre homes, que como o animal quere todas as fêmeas para ti.
O amor de macho e fêmea se satisfacer en si, no acto, no conúbio. Xa a amizade, a forma do amor erótico montada na filosofía, que fai os homes charlen e poñerse en estado de admiração (paixón) é un amor que pasa polo erótico, pero tamén vai alén, pois ama o diálogo eo saber: a sabedoría. Non se conversa así, en xeral, coas mulleres, mais si con homes culto.
O diálogo da filosofía só se dá entre seres humanos culto, cunha paixón común, que une a amizade (eufemismo "Cunha" en sentido polo cristianismo, que polarizou o sentido noutro sentido. O diálogo entre o home ea muller, xeralmente, se esgota na relación dos sexos, o resto é guerra, dissidências, loita polo dominio: a fêmea sempre domina eo macho finge que o dominio é del.
Por fin, temos a paixón do amor "ágape, que quedou sendo o amor de Cristo", senón que é antes unha creación grego para exprimir o amor á prole e, probablemente a si mesmo, ao individuo mentres parte da humanidade, mentres está entre os vivos e busca seguir entre os vivos, a través da prole; esa "prole" pode ser a dos Padre con fillos espirituais, os mestres cos seus discípulos, porquanto súa idea perpetua-se neles, nace de novo na mente deles. Perpetuação de memes ou de xenes "adquiridos" ou construídos polo corpo amorosa: o corpo do amigo, o corpo filosófico.
A paixón do amor "ágape" xenera fillos naturais, co sacrificio dos progenitores en función da prole, así como entra no mundo simbólica do ser humano e se transforma en amor sublime, en Renuncia de si mesmo en función dunha "prole" espiritual , mental, simbólica, pasar na relación mestre e discípulos través dos memes, que son os "xenes" da transmisión non hereditária, pero adquirida.
É un amor, a paixón pola perpetuação da especie ou do propio ego adquirida polos "fillos" espirituais, mentais, que cargar a idea do mestre, como un gene, durante o transcorrer do milenio. Un amor, a paixón que fai nos esquecer na prole, pasar noso ser individual para a especie, xa sexa esta especie natural ou simbólica, mais, paradoxal, un amor á morte, un esqueza vostede no outro, a outra persoa que representa a especie ou a continuación da propia vida por transmisión xenética ou intelectual, ética, moral, de sensibilidade na percepción do mundo, etc. É o amor de morrer no outro ou na propia obra pasada ao "fillos" mentais, simbólicas.
O ágape espiritual, mental, é idealizado como todo amor mental, todo amor esculpido pola idea ou como idea, polo tanto, é un amor simbólica, para a maioría (unha palabra que se encarna é un símbolo, o símbolo de Cristo ou do filósofo, do artista que ama a súa obra ou a arte en si ea filosofía pura, se é que hai algo normal en filosofía ou en arte, despois de ser arrincar idea e colocar na realidade natural onde todo son relacións e non hai posibilidade de pureza algunha, porquanto pureza é unha idea, un concepto ideal, idealizado, tal cal a muller polos trovadores de onte e de hoxe, que canta e decantam a mesma muller, que jaz morte no cemiterio da historia hai séculos.
Todavia eles non se deron conta de obituário, porque canta unha idea de muller e non a muller mesma: canta o idílio, o símbolo, a idea, o ideal, a musa ou muller ideal: poesía humana). Á realidade, canta a muller que flui dentro do sistema denotativo e conotativo. das súas mentes ingênuas.
Non obstante, a paixón (amor) "Ágape" non se esgota-tan só no amor da prole, como ocorre cos animais, o home é fundamentalmente un ser simbólico, un símbolo cuxa representación de si como animal e home está na mente, que se traduce na figura do centauro Quíron, o Sabio que superar o corpo co uso da mente, da intelixencia universal (o centauro Quíron coñecida todas as ciencias, era un Sabio universal, se se pode dicir así, sen redundância explícito).
Algúns seres humanos viven baixo a realidade, ou a realización, dese amor "ágape", ese amor que fai que se esqueza de ti, das súas individualmente e se dediquem ao servizo de outros: dos desvalidos, os miseráveis, os infelices, enfim , toda unha caterva de seres humanos derrotado socialmente e que están á Mercè da indigência debido ao abandona social e natural: enfermidade, miseria, ignorancia, que son factores que contribúan a leva-los ao crime, se teñen forzas para tanto e temer. Son os sacrificados.
Os sacrifices humanos perpetrados polo capitalismo, feudalismo, comunidade, nazismo, fascismo, enfim, por calquera sistema de poder dun home de moitos outros, tanto sexan os sacrifices perpetrados polos Maias ou Astecas, en nome dos seus deuses ou pola prosperidade (cuestión de contexto) ou pola civilización occidental pola igrexa, a través do santo oficios da Inquisição, en nome de Deus, ou polos capital, no moderno capitalismo que vive da abundancia para uns poucos e da pobreza e miseria para a gran maioría, ou da comunidade, que demostrou ser peor que o capitalismo.
Algúns individuos, que, por motivos aparentemente naturais, pero cuxa análise non se esgotam nisso, nin na Psiquiatras, nin nas explicacións freudianas, marxistas, ou cristiás ou ata contextuais, que hoxe é a nova moda semiológica, semiótica (a semiologia ea semiótica van gardar o mundo como o imaxinar o marxismo, o cristianismo, etc); algúns individuos, como Francisco de Assis, Madrid Tereza de Calcuta, Buda, Maomé, Rumi, que non procriaram, non tiveron prole que extender ese amor sublime, o ágape , ou porque incapazes para se reproducir ou porque levados pola man dun contexto que os apaixonou máis que a propia vida, ou porque e decidir que o seu destino sería ese, de Caridade e fe, de sabedoría e bondade, no pleno exercicio da súa razón e sensibilidade, dedicada-se a outros como se fosen fillos e fillos Amado, polos que daríamos de bo grade a nosa vida.
Esas persoas non son ou estúpidas: ao contrario. As persoas since, que se dedican á relixión ou a filosofía ou a arte, a coidar con desvelo do outro ou pola ciencia ou por seus actos humanitarios, philanthropy, de forma since, con todo o corpo e alma, son o que hai de mellor entre os seres humanos, son a verdadeira elite sobre a cal se asenta o trono dos reis, porquanto son eles, eses abnegados, que sustem o acordo social. coas súas vidas. Baixo as súas vidas se erixido imperios, como a igrexa católica, que se erixido sobre o corpo de Cristo e de San Pedro, o pescador.
Estes seres humanos son as máis intelixentes e sábias e, polo que Renuncia a ti e atender a especie: son os grandes sabios, os que probar de feito a natureza, que ouvem e falan coa natureza íntimo, diuturnamente. Son os Anxos, os arcanjos e serafins presentes no mundo fenómeno.
Estudo Galipedia, a wikipedia en galego: filosofía grego Galipedia, wikipedia en galego: filosofía grego - Wikipedia, wikipedia en galego: filosofía grego - Wikipedia: pré-Socrates: Tales de Mileto, Anáxagoras, Pitágoras - Wikipedia: pré-Socrates: Tales de Mileto , Pitágoras, Anaxágoras - Wikipedia: Vista Socrates - Tales de Mileto, Anaxágoras, Pitágoras - Wikipedia: pré-Socrates: Anaximandro, Empédocles, Heráclito de Éfeso - Wikipedia: Vista Socrates: Anaximandro, Empédocles, Heráclito de Éfeso - Wikipedia: Vista -Socrates: Anaximandro, Empédocles, Heráclito de Éfeso - Wikipedia: Wikipedia: Parmênides, Zenão de Eléia - filósofos eleatas - Wikipedia: Permênides, Zenão de Eléia - filósofos eleatas - Wkipédia: Parmênides, Zenão de Eléia - filósofos eleatas - Wikipedia: filósofos -- pensadores gregos - escolas de filosofía - Wikipedia: filósofos - pensadores gregos - escolas de Filosofía - Wikipedia: escolas de filosofía grego: eleatas, cínicos, estóicos, epicuristas - Wikipedia: escolas de filosofía grego: eleatas, cínicos, estóicos, epicuristas, epicureus -- Wikipedia: escolas - filosofía grego: epicureus - epicuristas - epicurismo - Wikipedii: epicurismo-pensadores gregos pré-Socrates - Wkipédia: pensadores gregos pré-Socrates - estoicismo - cinismo - hedonismo - Wikipedia: estoicismo, cinismo, hedonismo - Wikipedia: filosofía grego -- Socrates, Platón e Aristóteles - Wikipedia: filosofía grego - Socrates, Platón e Aristóteles - Wikipedia: filósofos gregos: Socrates, Platón e Aristóteles - Wikipedia: filósofos cínicos - Diógenes - Menipo - Luciano de Samósata - Wikipedia: fillósofos cínicos: Diógenes, Menipo, Luciano de Samósata - Wikipedia: filósofos cínicos - Diógens, Menipo, Luciano de Samósata - Wikipedia: sofistas - Protágoras - Hipias - Gorgias - Wikipedia: sofistas - Protágoras, Hipias, Gorgias - Wikipedia: filosofía presocrática - filósofos: Demócrito de Abdera - Wikipedia: filosofía presocrática - filósofos: Demócrito de Abdera - Wikipedia: Leucipo de Mileto - Wikipedia:
Leucipo de Mileto - Wikipedia: sete sabios da Grecia: Tales, Pítaco, Sólon de Atenas - Wikipedia: sete sabios da Grecia - Tales, Pítaco, Sólon de Atenas - Enciclopéia Symploké: filósofos romanos: Fílon de Alexandre - apuleyo - Enciclopéida Simploké: filósofos romanos - Fílon de Alexandre - Apuleyo - Enciclopéida Simploké: fillósofos romanos - Galeno, Plotino, Cícero, Plutarco - enciclopedia Simploké: filósofos romanos: Galeno, Plotino, Cícero, Plutarco - enciclopedia Simploké: filósofos romanos - Luciano de Samosata - Sêneca - Marco Aurério Antonino - enciclopedia Simploké: filósofos romanos - Luciano de Samosata - Sêneca - Marco Aurélio Antonino - enciclopedia Simploké - filósofos romanos - Varrão, Lucrécio - enciclopedia Simploké: filósofos romanos - Varrão, Lucrécio - Wikipedia, a Enciclopéida libre: poetas gregos: Alceo, Anacreonte , Pídaro, Safo - Wkipéidia, a wikipedia en galego: Oficinas gregos - Alceo, Anacreonte, Píndaro, Safo - Wikipedia: poeta épico grego: Homero - Wkipédia: poeta épico grego: Homero - Wikipedia: poeta épico grego: Homero - Wikipedia: poeta lírico e satírico romano: Horacio - Wikipedia: poeta lírico e satírico romano - Horacio - Wikipedia: Horacio - "Carpe Diem" e "beatus Ile '- poeta romano - Wikipedia: Horacio -" Carpe Diem "- Beatus Ille" - poeta romano - Wikipedia : Dante Alighiere - poeta italiano - Dinina Comédia - Dante Alighiere - poeta italiano - Divina Comédia - Wikipédia : Dante Alighere - Beatriz Portinari - canto do infeno - poeta - Dante Alighiere - Beatriz Portinari - canto do inferno - Wikipédia : Giovanni Boccaccio - escritor e humanista italiano - Wikipédia : Giovanni Boccaccio - escritor e humanista italiano - Wkipédia : Decameron - Boccaccio - Decameron - Boccaccio - Wikipédia : Francesco Petrarca - poeta lírico e humanista italiano - Wikipédia : Francesco Petrarca - poeta lírico e humanista italiano - Wikipédia : Petrarca - Arezzo - cidade italiana - calçados Arezzo - Wikipédia : Petrarca - Arezzo - cidade italiana - calçados Arezzo - Wikipédia : Arezzo - cidade italiana - Toscana - Calçados Arezzo - Wikipedia : Arezzo - cidade italiana - toscana - Calçados Arezzo - Wikipédia : Safo de Lesbos - poetisa grega - ilha de Lesbos - Wikipédia : Safo de Lesbos - poetisa grega - ilha de Lesbos - Wikipédia : safo de Lesbos - poetisa grega - ilha de Lesbos - Wikipédia : Safo, poetisa grega da ilha de Lesbos - lesbianismo - Wikipédia : Safo, poetisa grega - ilha de Lesbos - lesbianismo - Wikipédia : Arezzo Indústria e Comércio Ltda - Wikipédia : Arezzo Indústria e Comércio Ltda - Wikipédia : Arezzo Indústria e Comércio Ltda - Wikipédia : Violinista Azul Celeste de Marc Chagall - Wikipédia : Violinista Azul Celeste de Marc Chagall - Wikipédia : Violinista Azul Celeste de Marc Chagall - Wikipédia : violino e violinista Azul Celeste de Chagall - Wikipédia - Violino e Violinista Azul Celeste de Chagall - Wikipédia : Violinista Verde de Marc Chagall - Wikipédia : Violinista Verde de Marc Chagall - Wikipédia : Violino e violinista verde de Chagall - Wikipédia : violino e violinista verde de Chagall - Wikipédia : violino e Violinista Verde de Chagall - Wikipédia : "A aldeia e eu" - Marc Chagall - Wikipédia : " a aldeia e eu" - Marc Chagall - Wikipédia : Anjo Azul - Salvador Dali - Wikipédia - Anjo Azul - Salvador Dali - Wikipédia : Anjo azul surrealista de Salvador Dali - Wikipédia : anjo azul surrealista de Salvador Dali - Wikipédia : anjo azul, surrealista de Salvador Dali - Wikipédia : Surrealismo - pintura - Salvador Dali - Wikipédia : surrealismo - pintura - Salvador Dali - Wikipédia : Goya y Lucientes "Os Desastres da Guerra" - 'Caprichos" - Wikipédia : Goya y Lucientes : " Os Desastres da Guerra", " Caprichos " - Wikipédia : Goya - pinturas negras - "Os Disparates" - Wikipédia : Goya : pinturas negras - "Os Disparates" - Wikipédia : Goya y Lucientes - pintor espanhol - Wikipédia : Goya y Lucientes - pintor espanhol ).
Amor é só unha das paixóns, que os gregos chamada: a paixón do amor ou a Paixón de Eros, que foi contraposta a Paixón de Cristo. En realidade, a palabra amor ven con conotações Cristo, dende a antigüidade, pois os gregos non usavam esa expresión, que é romana; os gregos falaban no seu "Logos" en paixón ( "path"), non o amor.
O amor é unha palabra con conotação cristiá e romana, non grego. A lingua, o "Logos" grego, fala, escribe e estuda o "path" baixo as formas de Eros, filos e Ágape. Amor é expresión latina, cuxo símbolo "eléctricos" é o deus alado "Cupido".
A paixón de Eros é chamada paixón erótica, quero irresistível de facer sexo que a natureza pon no sangue sadio e novo, ou sadio e vello: o importante é que o deus Eros estea presente no sangue sadio (sen drogas externas) eo vello sexa un sátiro (un tarado), cousa que xa fun e non son máis grazas ao corazón mole agora e temer (antes era temerário, cousa de novo que pode ter 19 ou 90 anos, o desexo erótico é o móbil, o "primeiro motor" na propagação da especie.
Aí vén a outros tipos de amor menos importantes para a natureza, mais esenciais para a sociedade, son "amor sociais" ou "paixóns sociais" (Paixón de Cristo ou Paixón de Marx, paixón de Fidel, de Lula, enfim, dos políticos e dos santos e profetas e poetas e sabios).
As paixóns sociais son paixóns falsa, hipócritas, paixóns que representan a paixón natural Qué é ea única real: a paixón de Eros, a paixón erótica, sexual, a paixón entre o home ea muller, o macho e fêmea.
Esas paixóns sociais non são'provenientes da natureza, como o é a erótica, senón da capacidade simbólica do home de representar, ou sexa, ser ator, crear símbolos e signo, etc. ; Logo, as paixóns sociais son paixóns injetadas por injeções de valores sociais que tomamos e ficamos bobos (da coorte) ou se non tomamos imos á "Nave Louca", aquela metáforas de Goya á Nau dos insensatos.
As paixóns do amor creadas nos drama e traxedia Evangelist, (os Evanxeo son copias descaradas das traxedia gregos) son, na realidade, o amor do amigo, o Filo, o amor á filosofía, ou sexa, unha paixón que transcende á natureza ata o amor "ágape" eo "filos", do amigo, (do gusta o amigo e da filosofía), é unha paixón (o ágape) que extrapola o amor natural, que é o erótico, no amor social, que constrúe a filosofía e, concomitantemente, a civilización, a relixión, que é o social eo político, non obstante o amor ágape "derive do amor natural, erótico, de protexer a compañeiro ea prole.
Os gregos tiñan en alta conta, valorados sobremaneira a paixón de amigo, o filos, como se pode ler en filosofía.
Na palabra grego "filosofía" e no pensamento único que é a filosofía grego, cuxo contexto non é dado en calquera outro lugar fora da Grecia antiga e nin na Grecia anterior á filosofía de Socrates, Platón e Aristóteles, aínda que a Grecia tivese un pensamento antigo expreso polo pre-Socrates, que eran pensadores, como os demais pensadores fora do contexto e da lingua grego, pero non filósofos: a filosofía comeza con Socrates, brillo con Platón e remata con Aristóteles e non pensa máis contexto no que se expresa en termos evolutivo .
Antes de Socrates e despois de Socrates foi máis significativo para o pensamento, para o espírito, que antes e despois de Cristo, que, non obstante, foi mellor para a alma do pobo. Os pré-Socrates, Parmênides, Heráclito, entre outros, eran pensadores tecidos no contexto da cultura grego, un contexto privilexiado pola poesía de Homero e Hesíodo, que enunciados o mito, que dá orixe ao rito na forma do teatro grego (o rito máis orixinal e intelixente da relixión surxe como teatro grego que se fundamentais nas realidades naturais narradas polos mitos. A mitoloxía e poesía grego é a primeira forma de filosofía. Algo próximo ao que Nietszche denominado "filosofía trágica").
O pensamento grego pré-Socrates xa ten veleidades de ciencia, como se le na teoría de átomos de Demócrito, xa é un pensamento que extravasa a simple ética, ou a moral, como o pensamento chinés e outros pobos, que non posibilidade a ciencia, senón o fixeron baixo a forma de tecnoloxía, tanto que despois da Grecia, Roma tampouco penso a ciencia, só usou a filosofía menor na construcción da civilización: o estoicismo oriundo do cinismo na construcción do Dereito e da doutrina e práctica da relixión cristiá, entre outros pensamentos gregos que se desgarraram da filosofía maior de Aristóteles, que só foi retomar nos tempos modernos pola ciencia, pero xamais como filosofía maior: metafísica.
O cinismo é unha filosofía menor no sentido de desapego do mundo e do ego, como o monge cristián ou Xesús Cristo que, no fondo, son filósofos cínicos menores, así coma a maioría dos santos e dos profetas bíblicos.
Os filósofos cínicos non ten ningunha apego ao ego ou o mundo, nin ao saber, no que non cren, pero viven só para a liberdade, indiferentes ao mundo e ao ego, que nada lles pode cobra; por causa desa independencia e ceticismo xeneralizada, os cínicos son tidos en conta de filósofos menores, aínda que sexan eles os auténticos filósofos, porquanto exército plenamente a liberdade, que é a función precípua da filosofía eo seu obxectivo., mentres que os frades, Padre e monges cristiáns só practicar o cinismo no desapego da vida e do ego en función dunha crenza.
São Francisco de Assis corroborou así a filosofía menor do frade ao crear a Orde dos Frades Menores. Minoritarias.
A filosofía grego foi a culminância do pensamento grego que, en si e comparar con pensamentos orixinario en outras culturas e contextos, era o pensar grego, o cume do pensamento antigo, o apogeu da arte de pensar, a filosofía, sen embargo, foi a superação dialética dese pensamento, foi a única que vez que o pensamento transcendeu ao pensamento, que o pensamento penso a si mesmo, alcanzou a "auto-conciencia" de ti mentres pensar.
Metafísica foi unha expresión Cunha por un compilados da obra de Aristóteles, todavia, esa expresión "metafísica" que o compilados procura, talvez, definir o que viña despois da física.
A palabra "metafísica" coa cal o compilados dividir a obra do mestre acabou sendo axeitada para caracteriza a filosofía: a filosofía é mesmo o que vén despois da física: é o pensamento, o estudo do pensamento e non a pensar sobre obxectos, pero o pensar cuxo obxecto de pensar é o mesmo pensamento, para ser así enfático e redundante.
O filosofía posterior a Aristóteles ten fin, o que hai é o retorno do pensamento, na vella forma pre-Socrates, ou sexa, o pensamento solitário, como o de Heráclito, que non segue na esteira da amizade, que tornou a tradición de Socrates o Platón e este a Aristóteles única, feito que só se realizou porque Platón e Socrates eran amigos, no sentido "erótico" grego; os gregos máis mozos e os máis vellos tiñan unha relación erótica, na cal acariciavam os órganos genitais dos amigos toma parte.
O pensamento solitário, que fundou a ciencia, sen a auto-consciencia, expresa na Maiêutica de Socrates, un método que enceta a filosofía coa dúbida, como o fixo Descartar posteriormente, o pensamento que incorporar só a idea de Platón, pero sen se ollar no espello de Narciso, sen se inclinar sobre si como o fai a metafísica de Aristóteles que pecha o circuíto filosófico antes nunca houbo nin tampouco posteriormente: non hai outra filosofía senón o grego: a revolución do pensamento só ocorreu na Grecia antiga e non alhures ou noutro tempo.
O pensamento pasa a ser a filosofía (unha única vez na humanidade) co método de conversación Socrates (dialética, na que se expões as contradições): a Maiêutica; desde Platón a maiêutica se transforma en diálogo, nos que se expõe a idea de Platón (a idea é a primeira unidade filosófica); por fin ven a fin, "o mellor fin": Aristóteles, cuxo nome significa e sinalar o destino final do pensamento grego: a filosofía na súa maturidade, na súa maioridade, a filosofía maior do filósofo.
De permeio coa filosofía maior, a filosofía de Aristóteles que priorizou a lóxica e As, a ciencia, andou o cinismo, unha filosofía vital, a filosofía da existencia á existencia, a práctica da "razón pura": o existencialismo orixinario, de que Heidegger tivo a lucidez de descubrir no pensamento do ser.
Polo tanto, só houbo dúas formas de filosofía, ambas na Grecia antiga: a filosofía do coñecemento de Aristóteles ea súa interlocutores crítica (dialética): a filosofía cínica. Ambas se complementan e, no fondo, son unha mesma unidade filosófica revestido dos oposto. As contrario da filosofía que naceu, creceu e morreu na Grecia antiga, relixións, non obstante, hai moitas.
Esta amizade tan íntimo, que imitan a paixón de Eros, na natureza, é que se creou a filosofía que, polo que xamais ocorreu noutro contexto, nin o alemán, o Heidegeer. Evidente, non foi tan-só a amizade, tal cal ocorreu no contexto grego, o factor illados para a eclosão da filosofía, pero só un dos numerosos factores introducidos no contexto grego antigo.
A paixón de amigo é, no reino natural, a necesidade de colaboración para a caza, entre os carnívoros, da unión para protexer mutuamente, dos herbívoros e das formigas, abelhas, térmitas para se facer fortes e dos homes na construción da cultura e civilización.
Esta paixón (a amizade) transplantada ao universo social do home (e só polo home) creou a filosofía, na Grecia antiga, xunto a outros factores, porquanto esta relación de amizade, en Roma, non chegou sequera a suscitar a filosofía, pero -tan só un melancólico arremedo de filosofía que decaiu na forma do Dereito Romano e da relixión cristiá, pois o contexto da amizade romana non era como a orixinais na Grecia antiga, porén unha copia desta, un arremedo grotesco do que na Grecia era unha realidade natural e cultural, así como nalgúns países a corrupción é orixinais.
Esta paixón grego era máis importante socialmente que o amor da muller, da fêmea que, na antiga Grecia, era como o mandou a natureza: un amor para reprodución, mentres o amor do amigo (a Cantigas de amigo terá ou será algunha reminiscencias diso? ) era tanto amor, paixón, no sentido sexual (vellos e mozos se enamoravam: aí nace a tradición mestre e discípulos que vai a Idade Media na troco do cristianismo de Padre e monges que suprime a muller e deixa intact a "amizade", aínda que baixo outro veo de hipocrisia: o cristianismo é o exercicio do ódio á natureza, a vontade de morrer e. .. ressuscitar en Cristo: Cristo, o novo e Eterno amigo, o mestre, o amigo máis vello, aquel que induz e introduce o novo no erotismo social, que é a homosexual, sempre presente na vida social, xa sexa con eunuco, nas culturas máis herméticas, inimigos o amor que non sexa exclusivamente natural, como o hebreo, que condenado o homosexual ou amor de amigo, amizade sexual entre homes (para evitar a incômada relación de mestre e discípulos que Xesús tiña cos seus discípulos e especialmente con Xoán, que deitava no seu ombro e que logo o machismo inglés do código da Vinci transformar en María Madalena, máis a gusto de xudeus e Padre , que aman antes a hipocrisia social que a realidade natural. Para o xudeu realidade natural é Deus, e polo tanto, o amor do amigo (erotismo) debería solapada, escondidos baixo sotaina de San Domingos e do surrão de Assis).
Ese amizade, a relación mestre e discípulos, ou sexa, dun home máis vello ou máis sabios (máis Sabio sempre é máis vello, non no sentido cronologia, pero no sentido de saber máis, de ter aproveitando a intelixencia da vida con máis intensidade que os vellos bobos que nada saben, só teñen "experiencia" e idade, como os cans, os filósofos cínicos, máis vellos ten en relación aos máis mozos); esa relación de amizade de Cristo e discípulos remete ao relación grego que probablemente estaba na cultura Helena pasada aos romanos (vide os emperador romanos, os césares, de quen pode falar libremente sobre a súa homosexual, porquanto eran inimigos dos cristiáns e perder a "guerra" do tempo para o cristianismo que prevaleceu como política de Cristo, baixo a realidade da política dos Padre da igrexa, óbvio).
Cristo non podía ser relacionado, asociado ao que se asociada na amizade, no filos, os gregos e os romanos, creadores da cultura mestre e discípulos, un eufemismo para "enamorados" ou homes comprometido / a: paixón de home a home no sentido erótico e non só espiritual, mental, porque en Grecia e Roma era así e como están as culturas dominantes deben ter pasado esta "moda" para o mundo, pero non atopou o contexto grego e si só a fantasía dunha relación de paixón que era soamente grego en esencia: a Grecia antiga da cultura dos enamorados, os cales non eran homes e as mulleres, e si o novo eo home máis vello, madura.
Por iso São Paulo, que era tan feio, coma Socrates, e que era educador na cultura grego e judaica, sen coraxe para enamorar-se de efebos, debido ao tabu judaico neste sentido, desenvolveu a dialética cristiá, no sentido aquí de arte de falar e persuadir, retórica impregnada de falsa filosofía ou pensamento sen obxecto natural nin intelectual, pero sobrenatural,, que non foi o caso de Socrates, o Sabio, pero de Saulo, o tolo, o Apóstolos.
O amor de amigo, a amizade, levou tamén as mulleres a imitan o comportamento home e iso está claro cando se fan monjas e monxas, que é unha forma de exprimir o amor espiritual, mental, que está no "Logos", no diálogo , que pode ser dialética, e que é prezado polos espírito máis intelixentes e culto.
Mulleres intelixentes ascenderam á Intelectual (doutorado da igrexa como Santa Tereza) a través do seu pensamento, os seus êxtases espirituais na relación co "amigo" Deus, a amizade de home a home que ela muller podía ter coa divindade, que os sacerdotes home ten (ese poder exclusivo de oficiais a misa é unha reminiscencias e un requisito de home para se ter a amizade de Deus, para se tornar o discípulos novo de Deus, o mestre, o "Ancião dos días", no moldes da relación discípulos novo e mestre máis vello ou de meia-idade dos gregos e posiblemente dos romanos que, cos césares, que eran poderosos e non tiñan necesidade de se agochar baixo eufemismo ou baixo ritos sociais, foi escancarado na relación de enamorados.
As monjas e as monxas se fan un pouco "homes" para ascender ao amor filos, á amizade coa divindade, pois a amizade, dende a Grecia, sempre foi tida como privilexios home: de homes e deuses; xamais de mulleres (tanto que aínda corre o dito que muller é amiga de muller, que entre mulleres non hai amizade, pero competition que é vixiar e control coa amizade falsa).
Na realidade natural, fóra do cultural que transforma a natureza e as súas cousas e entes en artefatos, primeiro pola man do home primitivo que, despois que aprende deseñar, pintar e, posteriormente, a escribir, a trazos ferramentas abstratas (signo e símbolos), a mente evolved, xira a símbolo chea de valores escritos, pensado, deseño, soños e tenden a mitigar as realidades naturais que se chocam cos pudores sociais, os tabus creados Ara protexer a vida e, As, manter o grupo, ou sexa, para manter un grupo é preciso de papéis sociais e uns, a maioría, ten que ser o bobo e os outros (a elite) os reis e sacerdotes (sabios primevos. O sacerdotes é a larva do Sabio ou o casulo, a crisálida ).
A relación brutal, que é a relación sexual, ea súa consecuencia, o acto brutal de parir un neno, colocar a muller aparentemente máis dentro do animal natural que o home: tanto para a mente que comeza a pensar primitiva: filosofía da selva, da Cova anterior á de Platón.
Polo tanto, a relación real, natural do macho e da fêmea é o sexo, o acto sexual é o acto que une macho e fêmea que no eufemismo está sendo home e muller. Conjunção ou coito xira amor e así vai a vida polas vías tortuosas das sombras da mente (a mente é o símbolo do home, non o que é o home intelectual ou Espiritualidade, que é o mesmo. O centauro é símbolo da mente no corpo; símbolo do corpo animal do ser humano ea mente: o pensamento.
O acto sexual é unha violación, unha violencia, unha invasión, cando perpetrada entre macho e fêmea. O parto máis aínda: o parto é un drama que pode acabar en traxedia shakesperiana ou grego. É moita dor: é a Paixón de muller seguindo os actos da paixón de Eros, que se transforma en feitos co coito eo parto. Finalidade: prole, perpetuação da especie.
Toda esta relación zoológica do home e natureza (natureza na comprensión do home, na comprensión do home na figura do centauro) obriga aos eufemismo, porque é preciso dicir, pero hai sempre unha forma mitigada de dicir a realidade natural, que é sempre a máis incômoda, porque nos pon lonxe do anjo decaído que imaxinar ser (o anjo decaído é Lúcifer, ou sexa o home lúcido, a mensaxe (anjo) lúcida do home Sabio, o que sabe que coñece e sabe de si e do mundo: o Homo sapiens sapiens na definición provisória da ciencia.
A filosofía en Grecia antiga era un amor erótico, pois era unha ponte entre o amor erótico entre os homes, um laço, porquanto permitía a conversación e da conversación ao erotismo hai o camiño para a ponte da amizade, un amor de homes.
A filosofía grego non era cousa de ermitão como a de Kant, Nietszche e Hegel e outros filósofos occidentais, pero algo vital, porquanto levava no seu bojo a posibilidade de realizar o amor erótico coa muller, pois a muller ama escoitar o Sabio eo novo , que tamén ama escoitar e obedece o Sabio. Tanto que Socrates, na antiga Atenas, era cognominado "o feio erótico" ou "" Socrates, o erótico "e vivia preto de mozos: Platón, que o amava, admirar-o, de entre ese mozos atenienses.
Por iso a filosofía se desenvolveu tanto na Grecia, en Atenas e soamente en Atenas, porque alí era vital, estaba liga ao flilos da filosofía, pero tamén ligava ese filos (path, amor, amizade) ao saber, a sabedoría, ao amor erótico do home co home, ao homosexual sen pudores, a unha forma de relación humana xamais concibida con liberdade antes e despois daquel tempo de ouro da filosofía, cando os homes amavam e non tiñan receio de amor.
Co advento do cristianismo, e mesmo nos outros pobos, a necesidade de perpetuação da especie superar ese amor amizade e foron Instituciones barreiras relixiosas e sociais. tanto que ata temos receio de expresa esa realidade de Atenas con todas as letras e nuances. hai unha proibição, un tabu dentro de nós na forma dun totem: unha imaxe mental e sentimental.
O amor (path) entre homes e as mulleres, macho e fêmea, foi sempre só amor carnal, amor á violencia, ao sangue e á guerra, á dissenções entre homes, que como o animal quere todas as fêmeas para ti.
O amor de macho e fêmea se satisfacer en si, no acto, no conúbio. Xa a amizade, a forma do amor erótico montada na filosofía, que fai os homes charlen e poñerse en estado de admiração (paixón) é un amor que pasa polo erótico, pero tamén vai alén, pois ama o diálogo eo saber: a sabedoría. Non se conversa así, en xeral, coas mulleres, mais si con homes culto.
O diálogo da filosofía só se dá entre seres humanos culto, cunha paixón común, que une a amizade (eufemismo "Cunha" en sentido polo cristianismo, que polarizou o sentido noutro sentido. O diálogo entre o home ea muller, xeralmente, se esgota na relación dos sexos, o resto é guerra, dissidências, loita polo dominio: a fêmea sempre domina eo macho finge que o dominio é del.
Por fin, temos a paixón do amor "ágape, que quedou sendo o amor de Cristo", senón que é antes unha creación grego para exprimir o amor á prole e, probablemente a si mesmo, ao individuo mentres parte da humanidade, mentres está entre os vivos e busca seguir entre os vivos, a través da prole; esa "prole" pode ser a dos Padre con fillos espirituais, os mestres cos seus discípulos, porquanto súa idea perpetua-se neles, nace de novo na mente deles. Perpetuação de memes ou de xenes "adquiridos" ou construídos polo corpo amorosa: o corpo do amigo, o corpo filosófico.
A paixón do amor "ágape" xenera fillos naturais, co sacrificio dos progenitores en función da prole, así como entra no mundo simbólica do ser humano e se transforma en amor sublime, en Renuncia de si mesmo en función dunha "prole" espiritual , mental, simbólica, pasar na relación mestre e discípulos través dos memes, que son os "xenes" da transmisión non hereditária, pero adquirida.
É un amor, a paixón pola perpetuação da especie ou do propio ego adquirida polos "fillos" espirituais, mentais, que cargar a idea do mestre, como un gene, durante o transcorrer do milenio. Un amor, a paixón que fai nos esquecer na prole, pasar noso ser individual para a especie, xa sexa esta especie natural ou simbólica, mais, paradoxal, un amor á morte, un esqueza vostede no outro, a outra persoa que representa a especie ou a continuación da propia vida por transmisión xenética ou intelectual, ética, moral, de sensibilidade na percepción do mundo, etc. É o amor de morrer no outro ou na propia obra pasada ao "fillos" mentais, simbólicas.
O ágape espiritual, mental, é idealizado como todo amor mental, todo amor esculpido pola idea ou como idea, polo tanto, é un amor simbólica, para a maioría (unha palabra que se encarna é un símbolo, o símbolo de Cristo ou do filósofo, do artista que ama a súa obra ou a arte en si ea filosofía pura, se é que hai algo normal en filosofía ou en arte, despois de ser arrincar idea e colocar na realidade natural onde todo son relacións e non hai posibilidade de pureza algunha, porquanto pureza é unha idea, un concepto ideal, idealizado, tal cal a muller polos trovadores de onte e de hoxe, que canta e decantam a mesma muller, que jaz morte no cemiterio da historia hai séculos.
Todavia eles non se deron conta de obituário, porque canta unha idea de muller e non a muller mesma: canta o idílio, o símbolo, a idea, o ideal, a musa ou muller ideal: poesía humana). Á realidade, canta a muller que flui dentro do sistema denotativo e conotativo. das súas mentes ingênuas.
Non obstante, a paixón (amor) "Ágape" non se esgota-tan só no amor da prole, como ocorre cos animais, o home é fundamentalmente un ser simbólico, un símbolo cuxa representación de si como animal e home está na mente, que se traduce na figura do centauro Quíron, o Sabio que superar o corpo co uso da mente, da intelixencia universal (o centauro Quíron coñecida todas as ciencias, era un Sabio universal, se se pode dicir así, sen redundância explícito).
Algúns seres humanos viven baixo a realidade, ou a realización, dese amor "ágape", ese amor que fai que se esqueza de ti, das súas individualmente e se dediquem ao servizo de outros: dos desvalidos, os miseráveis, os infelices, enfim , toda unha caterva de seres humanos derrotado socialmente e que están á Mercè da indigência debido ao abandona social e natural: enfermidade, miseria, ignorancia, que son factores que contribúan a leva-los ao crime, se teñen forzas para tanto e temer. Son os sacrificados.
Os sacrifices humanos perpetrados polo capitalismo, feudalismo, comunidade, nazismo, fascismo, enfim, por calquera sistema de poder dun home de moitos outros, tanto sexan os sacrifices perpetrados polos Maias ou Astecas, en nome dos seus deuses ou pola prosperidade (cuestión de contexto) ou pola civilización occidental pola igrexa, a través do santo oficios da Inquisição, en nome de Deus, ou polos capital, no moderno capitalismo que vive da abundancia para uns poucos e da pobreza e miseria para a gran maioría, ou da comunidade, que demostrou ser peor que o capitalismo.
Algúns individuos, que, por motivos aparentemente naturais, pero cuxa análise non se esgotam nisso, nin na Psiquiatras, nin nas explicacións freudianas, marxistas, ou cristiás ou ata contextuais, que hoxe é a nova moda semiológica, semiótica (a semiologia ea semiótica van gardar o mundo como o imaxinar o marxismo, o cristianismo, etc); algúns individuos, como Francisco de Assis, Madrid Tereza de Calcuta, Buda, Maomé, Rumi, que non procriaram, non tiveron prole que extender ese amor sublime, o ágape , ou porque incapazes para se reproducir ou porque levados pola man dun contexto que os apaixonou máis que a propia vida, ou porque e decidir que o seu destino sería ese, de Caridade e fe, de sabedoría e bondade, no pleno exercicio da súa razón e sensibilidade, dedicada-se a outros como se fosen fillos e fillos Amado, polos que daríamos de bo grade a nosa vida.
Esas persoas non son ou estúpidas: ao contrario. As persoas since, que se dedican á relixión ou a filosofía ou a arte, a coidar con desvelo do outro ou pola ciencia ou por seus actos humanitarios, philanthropy, de forma since, con todo o corpo e alma, son o que hai de mellor entre os seres humanos, son a verdadeira elite sobre a cal se asenta o trono dos reis, porquanto son eles, eses abnegados, que sustem o acordo social. coas súas vidas. Baixo as súas vidas se erixido imperios, como a igrexa católica, que se erixido sobre o corpo de Cristo e de San Pedro, o pescador.
Estes seres humanos son as máis intelixentes e sábias e, polo que Renuncia a ti e atender a especie: son os grandes sabios, os que probar de feito a natureza, que ouvem e falan coa natureza íntimo, diuturnamente. Son os Anxos, os arcanjos e serafins presentes no mundo fenómeno.
Estudo Galipedia, a wikipedia en galego: filosofía grego Galipedia, wikipedia en galego: filosofía grego - Wikipedia, wikipedia en galego: filosofía grego - Wikipedia: pré-Socrates: Tales de Mileto, Anáxagoras, Pitágoras - Wikipedia: pré-Socrates: Tales de Mileto , Pitágoras, Anaxágoras - Wikipedia: Vista Socrates - Tales de Mileto, Anaxágoras, Pitágoras - Wikipedia: pré-Socrates: Anaximandro, Empédocles, Heráclito de Éfeso - Wikipedia: Vista Socrates: Anaximandro, Empédocles, Heráclito de Éfeso - Wikipedia: Vista -Socrates: Anaximandro, Empédocles, Heráclito de Éfeso - Wikipedia: Wikipedia: Parmênides, Zenão de Eléia - filósofos eleatas - Wikipedia: Permênides, Zenão de Eléia - filósofos eleatas - Wkipédia: Parmênides, Zenão de Eléia - filósofos eleatas - Wikipedia: filósofos -- pensadores gregos - escolas de filosofía - Wikipedia: filósofos - pensadores gregos - escolas de Filosofía - Wikipedia: escolas de filosofía grego: eleatas, cínicos, estóicos, epicuristas - Wikipedia: escolas de filosofía grego: eleatas, cínicos, estóicos, epicuristas, epicureus -- Wikipedia: escolas - filosofía grego: epicureus - epicuristas - epicurismo - Wikipedii: epicurismo-pensadores gregos pré-Socrates - Wkipédia: pensadores gregos pré-Socrates - estoicismo - cinismo - hedonismo - Wikipedia: estoicismo, cinismo, hedonismo - Wikipedia: filosofía grego -- Socrates, Platón e Aristóteles - Wikipedia: filosofía grego - Socrates, Platón e Aristóteles - Wikipedia: filósofos gregos: Socrates, Platón e Aristóteles - Wikipedia: filósofos cínicos - Diógenes - Menipo - Luciano de Samósata - Wikipedia: fillósofos cínicos: Diógenes, Menipo, Luciano de Samósata - Wikipedia: filósofos cínicos - Diógens, Menipo, Luciano de Samósata - Wikipedia: sofistas - Protágoras - Hipias - Gorgias - Wikipedia: sofistas - Protágoras, Hipias, Gorgias - Wikipedia: filosofía presocrática - filósofos: Demócrito de Abdera - Wikipedia: filosofía presocrática - filósofos: Demócrito de Abdera - Wikipedia: Leucipo de Mileto - Wikipedia:
Leucipo de Mileto - Wikipedia: sete sabios da Grecia: Tales, Pítaco, Sólon de Atenas - Wikipedia: sete sabios da Grecia - Tales, Pítaco, Sólon de Atenas - Enciclopéia Symploké: filósofos romanos: Fílon de Alexandre - apuleyo - Enciclopéida Simploké: filósofos romanos - Fílon de Alexandre - Apuleyo - Enciclopéida Simploké: fillósofos romanos - Galeno, Plotino, Cícero, Plutarco - enciclopedia Simploké: filósofos romanos: Galeno, Plotino, Cícero, Plutarco - enciclopedia Simploké: filósofos romanos - Luciano de Samosata - Sêneca - Marco Aurério Antonino - enciclopedia Simploké: filósofos romanos - Luciano de Samosata - Sêneca - Marco Aurélio Antonino - enciclopedia Simploké - filósofos romanos - Varrão, Lucrécio - enciclopedia Simploké: filósofos romanos - Varrão, Lucrécio - Wikipedia, a Enciclopéida libre: poetas gregos: Alceo, Anacreonte , Pídaro, Safo - Wkipéidia, a wikipedia en galego: Oficinas gregos - Alceo, Anacreonte, Píndaro, Safo - Wikipedia: poeta épico grego: Homero - Wkipédia: poeta épico grego: Homero - Wikipedia: poeta épico grego: Homero - Wikipedia: poeta lírico e satírico romano: Horacio - Wikipedia: poeta lírico e satírico romano - Horacio - Wikipedia: Horacio - "Carpe Diem" e "beatus Ile '- poeta romano - Wikipedia: Horacio -" Carpe Diem "- Beatus Ille" - poeta romano - Wikipedia : Dante Alighiere - poeta italiano - Dinina Comédia - Dante Alighiere - poeta italiano - Divina Comédia - Wikipédia : Dante Alighere - Beatriz Portinari - canto do infeno - poeta - Dante Alighiere - Beatriz Portinari - canto do inferno - Wikipédia : Giovanni Boccaccio - escritor e humanista italiano - Wikipédia : Giovanni Boccaccio - escritor e humanista italiano - Wkipédia : Decameron - Boccaccio - Decameron - Boccaccio - Wikipédia : Francesco Petrarca - poeta lírico e humanista italiano - Wikipédia : Francesco Petrarca - poeta lírico e humanista italiano - Wikipédia : Petrarca - Arezzo - cidade italiana - calçados Arezzo - Wikipédia : Petrarca - Arezzo - cidade italiana - calçados Arezzo - Wikipédia : Arezzo - cidade italiana - Toscana - Calçados Arezzo - Wikipedia : Arezzo - cidade italiana - toscana - Calçados Arezzo - Wikipédia : Safo de Lesbos - poetisa grega - ilha de Lesbos - Wikipédia : Safo de Lesbos - poetisa grega - ilha de Lesbos - Wikipédia : safo de Lesbos - poetisa grega - ilha de Lesbos - Wikipédia : Safo, poetisa grega da ilha de Lesbos - lesbianismo - Wikipédia : Safo, poetisa grega - ilha de Lesbos - lesbianismo - Wikipédia : Arezzo Indústria e Comércio Ltda - Wikipédia : Arezzo Indústria e Comércio Ltda - Wikipédia : Arezzo Indústria e Comércio Ltda - Wikipédia : Violinista Azul Celeste de Marc Chagall - Wikipédia : Violinista Azul Celeste de Marc Chagall - Wikipédia : Violinista Azul Celeste de Marc Chagall - Wikipédia : violino e violinista Azul Celeste de Chagall - Wikipédia - Violino e Violinista Azul Celeste de Chagall - Wikipédia : Violinista Verde de Marc Chagall - Wikipédia : Violinista Verde de Marc Chagall - Wikipédia : Violino e violinista verde de Chagall - Wikipédia : violino e violinista verde de Chagall - Wikipédia : violino e Violinista Verde de Chagall - Wikipédia : "A aldeia e eu" - Marc Chagall - Wikipédia : " a aldeia e eu" - Marc Chagall - Wikipédia : Anjo Azul - Salvador Dali - Wikipédia - Anjo Azul - Salvador Dali - Wikipédia : Anjo azul surrealista de Salvador Dali - Wikipédia : anjo azul surrealista de Salvador Dali - Wikipédia : anjo azul, surrealista de Salvador Dali - Wikipédia : Surrealismo - pintura - Salvador Dali - Wikipédia : surrealismo - pintura - Salvador Dali - Wikipédia : Goya y Lucientes "Os Desastres da Guerra" - 'Caprichos" - Wikipédia : Goya y Lucientes : " Os Desastres da Guerra", " Caprichos " - Wikipédia : Goya - pinturas negras - "Os Disparates" - Wikipédia : Goya : pinturas negras - "Os Disparates" - Wikipédia : Goya y Lucientes - pintor espanhol - Wikipédia : Goya y Lucientes - pintor espanhol ).
Nenhum comentário:
Postar um comentário